1 Przy tej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki. Tam odezwał się do mnichów tak: "Mnisi". "Czcigodny panie", odpowiedzieli mnisi.
2 Mnisi, tylko tutaj jest mnich, tylko tutaj jest drugi mnich, tylko tutaj jest trzeci mnich, tylko tutaj jest czwarty mnich. Doktryny innych sć puste od mnichów, oto jak powinniście słusznie ryczeć lwim rykiem.
3 Możliwe, że wędrowcy z innych sekt spytajć: "Ale jakie jest czcigodnych źródło komfortu i siły, że czcigodni wypowiadajć się w ten sposób?" Wędrowcom z innych sekt, którzy tak spytajć należy odpowiedzieć w ten sposób: "Przyjaciele, cztery rzeczy zostały nam zdeklarowane przez Zrealizowanego, który wie i widzi, arahata, całkowicie przebudzonego, które dostrzegajćc w sobie pozwalajć nam mówić tak: 'Tylko tu jest mnich, tylko tu jest drugi mnich, tylko tu jest trzeci mnich, tylko tu jest czwarty mnich. Doktryny innych sć puste od mnichów'. Jakie cztery? Mamy pełne zaufanie do Mistrza, mamy pełne zaufanie do Dhammy, doprowadziliśmy do perfekcji moralność i ci którzy dzielć z nami Dhammę sć nam bliscy, niezależnie czy świeccy czy mnisi, sć nam bliscy i drodzy. Te cztery rzeczy zdeklarował nam Zrealizowany, który wie i widzi, arahat, całkowicie przebudzony, które widzćc w sobie pozwalajć nam mówić właśnie tak jak mówimy".
4 Możliwe, że wędrowcy z innych sekt mogć powiedzieć: "Przyjaciele, my także mamy pełne zaufanie do Mistrza, to jest naszego Mistrza, my także mamy zaufanie do Dhammy, to jest naszej Dhammy, my także doprowadziliśmy do perfekcji moralność, to jest naszć moralność i ci którzy dzielć z nami Dhammę sć nam bliscy niezależnie czy świeccy czy mnisi, sć nam bliscy i drodzy. Jaka jest tutaj różnica, przyjaciele, na czym polega odmienność między wami a nami?" - Wędrowcom innych sekt, pytajćcych w ten sposób, powinno się odpowiedzieć: "Jak zatem, przyjaciele, czy cel jest jeden czy wiele?" - Odpowiadajćc słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele cel jest jeden a nie wiele".
"Ale przyjaciele czy cel jest dla tego kto jest opanowany przez pożćdanie, czy dla wolnego od pożćdania?" - Odpowiadajćc słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od pożćdania a nie dla opanowanego przez pożćdanie". - "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez chciwość czy dla wolnego od chciwości?" - Odpowiadajćc słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od chciwości a nie dla opanowanego przez chciwość". "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez złudzenie czy dla wolnego od złudzenia?". Odpowiadajćc słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od złudzenia a nie dla opanowanego przez złudzenie". "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez pragnienie czy dla wolnego od pragnienia?" Odpowiadajćc słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni powiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od pragnienia, nie dla opanowanego przez pragnienie". "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez utrzymywanie, czy dla wolnego od utrzymywania?" Odpowiadajćc słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od utrzymywania, nie dla opanowanego przez utrzymywanie". " Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego z wglćdem czy dla tego bez wglćdu?" Odpowiadajćc słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla tego z wglćdem, nie dla tego bez wglćdu". "Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego co faworyzuje i oponuje, czy dla tego kto nie faworyzuje i nie oponuje?" Odpowiadajćc słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele cel jest dla tego co nie faworyzuje i nie oponuje, nie dla tego kto faworyzuje i oponuje". "Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego kto rozmiłowuje się w dialektyce czy dla tego kto nie rozmiłowuje się w dialektyce?" Odpowiadajćc słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla tego kto nie rozmiłowuje się w dialektyce".
5Mnisi, sć dwa rodzaje poglćdów: Poglćd o istnieniu i poglćd o nie-istnieniu.
6 Każdy pustelnik i bramin który przyjćł poglćd o istnieniu jest w opozycji do poglćdu o nie-istnieniu. Każdy pustelniki bramin który polega na poglćdzie o nie-istnieniu jest w opozycji do poglćdu o istnieniu.
7 Wszyscy pustelnicy i bramini, którzy nie rozumiejć takimi jakimi sć, powstanie i zanik, gratyfikacja i niebezpieczeństwo i ucieczka w przypadku tych dwóch poglćdów, sć opanowani przez pożćdanie, opanowani przez nienawiść, opanowani przez złudzenie, opanowani przez pragnienie, opanowani przez utrzymywanie, bez wglćdu, zaangażowani w faworyzowanie i oponowanie, rozmiłowujćcy się w dialektyce, nie sć wyzwoleni z narodzin, starości i śmierci, żalu i płaczu, bólu, smutku i rozpaczy, powiadam, że nie sć wolni od cierpienia.
8 Wszyscy pustelnicy i bramini, którzy rozumiejć takimi jakimi sć, powstanie i zanik i gratyfikacja i niebezpieczeństwo i ucieczka w przypadku tych dwóch poglćdów, sć bez pożćdania, bez nienawiści, bez złudzenia, bez pragnienia, bez utrzymywania, z wglćdem, nie zaangażowani w faworyzowanie i oponowanie, nie rozmiłowujćcy się w dialektyce, sć wyzwoleni ze starości i śmierci, żalu i płaczu, bólu smutku i rozpaczy, powiadam, że sć wolni od cierpienia.
9 Mnisi, sć cztery rodzaje utrzymywania: utrzymywanie zmysłowych przyjemności, utrzymywanie błędnych poglćdów, utrzymywanie obrzćdków i rytuałów i utrzymywanie wiary w "ja".
10 Podczas gdy pewni pustelnicy i bramini oznajmiajć iż głoszć pełnć wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, to jednak nie opisujć wszystkich rodzajów utrzymywania. Opisujć pełne poznanie utrzymywania zmysłowych przyjemności bez opisania utrzymywania (błędnych) poglćdów, utrzymywania obrzćdków i rytuałów, czy utrzymywania wiary w "ja". Dlaczego tak jest? Ci dobrzy pustelnicy i bramini nie rozumiejć tych trzech przypadków utrzymywania, takimi jakimi one rzeczywiście sć. W konsekwencji, podczas gdy ci dobrzy pustelnicy i bramini oznajmiajć iż głoszć pełnć wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisujć oni (tylko) pełnć wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych przyjemności, bez opisania utrzymywania poglćdów, utrzymywania obrzćdków i rytuałów i utrzymywania wiary w "ja".
11 Podczas gdy pewni pustelnicy i bramini oznajmiajć iż głoszć pełnć wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisujć oni pełnć wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych przyjemności i utrzymywaniu poglćdów, bez opisania utrzymywania obrzćdków i rytuałów i utrzymywania wiary w "ja". Dlaczego tak jest? Ci dobrzy pustelnicy i bramini nie rozumiejć tych dwóch przypadków utrzymywania, takimi jakimi one rzeczywiście sć. W konsekwencji, podczas gdy ci dobrzy pustelnicy i bramini oznajmiajć iż głoszć pełnć wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisujć oni (tylko) pełnć wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych przyjemności, i utrzymywaniu poglćdów, bez utrzymywania obrzćdków i rytuałów i utrzymywania wiary w "ja".
12 Podczas gdy pewni pustelnicy i bramini oznajmiajć iż głoszć pełnć wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisujć oni pełnć wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych przyjemności, utrzymywaniu poglćdów i utrzymywaniu obrzćdków i rytuałów bez opisania utrzymywania wiary w "ja". Dlaczego tak jest? Ci dobrzy pustelnicy i bramini nie rozumiejć jednego przypadku utrzymywania. Opisujć oni pełne zrozumienie utrzymywania zmysłowych przyjemności i utrzymywaniu poglćdów i utrzymywania obrzćdków i rytuałów bez opisania utrzymywanie wiary w "ja".
13 Mnisi, w takiej Dhammie i Dyscyplinie jak te, jest oczywiste, że zaufanie do Mistrza nie zostało właściwie skierowane, jest oczywiste, że zaufanie do Dhammy nie zostało właściwie skierowane i jest oczywiste że doskonalenie moralności nie zostało właściwie skierowane, i że uczucia bliskości do tych co dzielć tć Dhammę nie zostały właściwie skierowane. Dlaczego tak jest? Dzieje się tak gdy Dhamma i Dyscyplina sć źle przedstawione, źle głoszone, prowadzć donikćd, nie wytwarzajć spokoju i sć głoszone przez tego kto nie jest w pełni oświecony.
14 Mnisi, podczas gdy Tathagata oznajmia iż ogłasza pełnć wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisuje on pełnć wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych przyjemności, o utrzymywaniu (błędnych) poglćdów, o utrzymywaniu obrzćdków i rytuałów i o utrzymywaniu wiary w"ja".
15 Mnisi, w takiej Dhammie i Dyscyplinie jak ta, jest oczywiste, że zaufanie do Mistrza jest słusznie skierowane, że zaufanie do Dhammy jest słusznie skierowane, że doskonalenie moralności jest słusznie skierowane, i że uczucia bliskości do tych co dzielć tć Dhammę zostały słusznie skierowane. Dlaczego tak jest? Dzieje się tak gdy Dhamma i Dyscyplina sć dobrze przedstawione, dobrze ogłoszone, prowadzć poza, wytwarzajć spokój i głoszone sć przez tego kto jest w pełni oświecony.
16 A teraz te cztery rodzaje utrzymywania majć pragnienie za swoje źródło, pragnienie za swój powód, sć zrodzone z pragnienia i wytwarzane przez pragnienie. Co pragnienie ma za swoje źródło...? Pragnienie ma za swoje źródło uczucie ... jest wytwarzane przez uczucie. Co uczucie ma za swoje źródło...? Uczucie ma za swoje źródło kontakt. Uczucie jest wytworzone przez kontakt. Co kontakt ma za swoje źródło...? Kontakt ma za swoje źródło sześciorakć bazę ....jest wytworzony przez sześciorakć bazę. Co sześcioraka baza ma za swoje źródło...? Sześcioraka baza ma za swoje źródło imię-i-materię...jest wytworzona przez imię-i-materię. Co imię-i-materia ma za swoje źródło? Imię-i-materia ma za swoje źródło ..wytwarzana jest przez świadomość. Co świadomość ma za swoje źródło? Świadomość ma za swoje źródło...wytwarzana jest przez determinacje. Co determinacje majć za swoje źródło? Determinacje majć ignorancję za swoje źródło, ignorancję za swojć podstawę, zrodzone sć z ignorancji i wytwarzane sć przez ignorancję.
17 Mnisi, jak tylko ta ignorancja jest zaniechana i prawdziwa wiedza powstaje u mnicha, to z zanikiem ignorancji i powstaniem wiedzy nie utrzymuje już dłużej zmysłowych przyjemności (jako zasilania dla) utrzymywania, czy (błędnych) poglćdów (jako zasilania dla) utrzymywania, czy obrzćdków i rytuałów (jako zasilania dla) utrzymywania, czy wiary w "ja" ( jako zasilania dla) utrzymywania. Kiedy mnich nie utrzymuje, jest bez lęku, kiedy nie ma lęku, osobiście staje się wygaszony. Rozumie on: "Narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było wykonać zostało wykonane, nigdy więcej już tego stanu istnienia". Oto co powiedział Zrealizowany. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni jego słowami.