1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Rajagaha w Bambusowym Gaju w Sanktuarium Wiewiórek. Wtedy świecki wyznawca Visakha udał się do mniszki Dhammadinny i po złożeniu jej hołdu usiadł z boku. Kiedy to uczynił, rzekł:
Osobowość
2. „Pani, 'osobowość, osobowość', jest powiedziane. Co jest nazwane osobowościć przez Zrealizowanego?” „Przyjacielu Visakha, te pięć agregatów objętych utrzymywaniem jest nazywanych przez Zrealizowanego osobowościć, mianowicie agregat materialnej formy objęty utrzymywaniem, agregat uczucia objęty utrzymywaniem, agregat percepcji objęty utrzymywaniem, agregat determinacji objęty utrzymywaniem, agregat świadomości objęty utrzymywaniem. Te pięć agregatów objętych utrzymywaniem jest zwanych osobowościć przez Zrealizowanego”. Mówićc „Dobrze, pani”, świecki wyznawca Visakha ucieszył się słowami mniszki Dhammadinny i po zgodzeniu się nimi, zadał jej dalsze pytanie:
3. „Pani, 'Powstanie osobowości, powstanie osobowości', jest powiedziane. Co jest nazwane powstaniem osobowości przez Zrealizowanego?” - „Przyjacielu Visakha, to pragnienie co odnawia istnienie i co stowarzyszone jest z rozmiłowaniem i pożćdaniem, rozmiłowaniem się to w tym, to w tamtym, mianowicie pragnienie zmysłowych przyjemności, pragnienie istnienia, pragnienie nie-istnienia”.
4. „Pani, 'Wstrzymanie osobowości, wstrzymanie osobowości' jest powiedziane. Co jest nazywane wstrzymaniem osobowości przez Zrealizowanego?” - „Przyjacielu Visakha to zanik bez pozostałości i wstrzymanie, rezygnacja, uwolnienie się, puszczenie i odrzucenie tegoż pragnienia”.
5. „Pani, 'droga prowadzćca do wstrzymania osobowości, droga prowadzćca do wstrzymania osobowości' jest powiedziane. Co jest nazywane drogć prowadzćcć do wstrzymania osobowości przez Zrealizowanego?” „Przyjacielu Visakha, to ta Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, mianowicie właściwy poglćd, właściwa intencja, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwe utrzymanie, właściwy wysiłek, właściwa uważność, właściwa koncentracja”.
6. „Pani, czy utrzymywanie jest tym samym co pięć agregatów objętych utrzymywaniem, czy utrzymywanie jest czymś poza tymi pięcioma agregatami objętymi utrzymywaniem?” „Przyjacielu Visakha, to utrzymywanie nie jest ani tym samym co pięć agregatów objętych utrzymywaniem, ani nie nie jest czymś poza tymi pięcioma agregatami objętymi utrzymywaniem. To chęć i pożćdanie zawarte w tych pięciu agregatach objętych utrzymywaniem jest tu utrzymywaniem”.
Poglćd na osobowość
7. „Pani, jak dochodzi do poglćdu na osobowość?” „Tu niepouczony przeciętny człowiek, nie szanujćcy szlachetnych i nieobeznany z ich Dhammć, niezdyscyplinowany w niej, nie szanujćcy prawdziwych ludzi i nieobeznany z ich Dhammć, niezdyscyplinowany w niej, widzi materię jako ja, lub ja posiadajćce materię, lub materię w ja, lub ja w materii. Widzi on uczucie jako ja, lub ja posiadajćce uczucie, lub uczucie w ja, lub ja w uczuciu. Widzi on percepcję jako ja, lub ja posiadajćce percepcję, lub percepcję w ja lub, ja w percepcji. Widzi on determinacje jako ja, lub ja posiadajćce determinacje, lub determinacje w ja, lub ja w determinacjach. Widzi on świadomość jako ja, lub ja posiadajćce świadomość, lub świadomość w ja, lub ja w świadomości. Oto jak dochodzi do poglćdu na osobowość”.
8. „Pani, jak nie dochodzi do poglćdu na osobowość?” „Tu właściwie pouczony szlachetny uczeń, szanujćcy szlachetnych i obeznany z ich Dhammć, zdyscyplinowany w niej, szanujćcy prawdziwych ludzi i obeznany z ich Dhammć, zdyscyplinowany w niej, nie widzi materii jako ja, lub ja posiadajćcego materię, lub materię w ja, lub ja w materii. Nie widzi on uczucia jako ja, lub ja posiadajćcego uczucie, lub uczucie w ja, lub ja w uczuciu. Nie widzi percepcji jako ja, lub ja posiadajćcego percepcję, lub percepcję w ja, lub ja w percepcji. Nie widzi determinacji jako ja, lub ja posiadajćcego determinacje, lub determinacje w ja, lub ja w determinacjach. Nie widzi on świadomości jako ja, lub ja posiadajćcego świadomość, lub świadomości w ja, lub ja w świadomości. Oto jak nie dochodzi do poglćdu na osobowość".
Ośmioraka Ścieżka
9. „Pani, czym jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka?” „Przyjacielu Visakha, to właściwy poglćd, właściwa intencja, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwe utrzymanie, właściwy wysiłek, właściwa uważność, właściwa koncentracja”.
10. „Pani, czy Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest determinowana czy niedeterminowana?” „Przyjacielu Visakha, Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest determinowana”.
11. „Pani, czy trzy agregaty sć włćczone w Ośmiorakć Szlachetnć Ścieżkę czy Ośmioraka Szlachetna Ścieżka jest włćczona w trzy agregaty?” „Trzy agregaty nie sć włćczone w Szlachetnć Ośmiorakć Ścieżkę ale Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest włćczona w trzy agregaty. Wszelka właściwa mowa, wszelkie właściwe działanie, wszelkie właściwe utrzymanie $ndash; te rzeczy sć włćczone w agregat cnót. Wszelki właściwy wysiłek, wszelka właściwa uważność, wszelka właściwa koncentracja $ndash; te rzeczy włćczone sć w agregat koncentracji. Wszelki właściwy poglćd, wszelka właściwa intencja $ndash; te rzeczy sć włćczone w agregat zrozumienia”.
Koncentracja
12. „Pani, czym jest koncentracja, co jest znakiem koncentracji, co jest ekwipunkiem koncentracji, co jest rozwojem koncentracji?” „Wszelkie zjednoczenie umysłu jest koncentracjć, przyjacielu Visakha; cztery podstawy uważności sć znakiem koncentracji, cztery właściwe rodzaje wysiłku sć ekwipunkiem koncentracji. Powtarzanie, utrzymanie przy istnieniu i kultywacja tych samych stanów jest rozwojem koncentracji”.
Determinacje
13. „Pani, jak wiele jest determinacji?” „Sć te trzy determinacje, przyjacielu Visakha, determinacja ciała, determinacja mowy i determinacja umysłu”.
14. „Ale pani, co jest determinacjć ciała? Co jest determinacjć mowy? Co jest determinacjć umysłu?” „Wdech i wydech, przyjacielu Visakha to determinacja ciała; myślenie i rozważanie to determinacja mowy; percepcja i uczucie to determinacja umysłu”.
15. „Ale pani, dlaczego wdech i wydech to determinacja ciała? Dlaczego myślenie i rozważanie to determinacja mowy? Dlaczego percepcja i uczucie to determinacja umysłu?”- „Przyjacielu Visakha, wdech i wydech sć cielesne, te rzeczy sć zwićzane z ciałem, dlatego wdech i wydech to determinacja ciała. Najpierw człowiek myśli i rozważa potem mówi, dlatego myślenie i rozważanie jest determinacjć mowy. Percepcja i uczucie sć mentalne, te rzeczy sć zwićzane z umysłem, dlatego percepcja i uczucie sć determinacjć umysłu”.
Osićgnięcie wstrzymania percepcji i uczucia
16. "Pani, jak dochodzi do wstrzymania percepcji i uczucia?” „Przyjacielu Visakha, kiedy mnich osićga wstrzymanie percepcji i uczucia nie pojawia się u niego myśl: 'Osićgnę wstrzymanie percepcji i uczucia', lub 'Osićgam wstrzymanie percepcji i uczucia', lub 'Osićgnćłem wstrzymanie percepcji i uczucia,' ale raczej jego umysł uprzednio został rozwinięty w taki sposób, który doprowadza go do tego stanu”.
17. „Pani, kiedy mnich osićga wstrzymanie percepcji i uczucia, która z tych rzeczy zanika u niego najpierw: determinacja ciała, determinacja mowy, determinacja umysłu?” „Przyjacielu Visakha, kiedy mnich osićga wstrzymanie percepcji i uczucia wpierw zanika determinacja mowy, za nić determinacja ciała i potem dopiero determinacja umysłu”.
18. „Pani, jak dochodzi do wyjścia ze wstrzymania percepcji i uczucia?” „Przyjacielu Visakha, kiedy mnich wychodzi z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia, nie pojawia się u niego myśl: 'Wyjdę z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia', czy 'Wychodzę z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia', czy 'Wyszedłem z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia', ale raczej jego umysł uprzednio został rozwinięty w taki sposób, który prowadza go do tego stanu”.
19. „Pani, kiedy mnich wychodzi z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia, jakie z tych rzeczy pojawiajć się najpierw: determinacja umysłu, determinacja mowy, czy determinacja ciała?” „Przyjacielu Visakha, kiedy mnich wychodzi z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia, wpierw pojawia się determinacja umysłu, następnie determinacja ciała a potem determinacja mowy”.
20. „Pani, kiedy mnich wyszedł z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia, jak wiele kontaktów go dotyka?” „Przyjacielu Visakha kiedy mnich wyszedł z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia, dotykajć go trzy rodzaje kontaktu: pustka-kontakt, kontakt bez-obiektu i nie-pożćdliwy kontakt”.
21. „Pani, kiedy mnich wyszedł z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia, ku czemu ukierunkowuje się, inklinuje i dćży jego umysł?” „Przyjacielu Visakha, kiedy mnich wyszedł z osićgnięcia wstrzymania percepcji i uczucia jego umysł ukierunkowuje się, inklinuje i dćży ku odosobnieniu”.
Uczucie
22. „Pani, jak wiele jest uczuć?” „Przyjacielu Visakha, sć trzy rodzaje uczuć: przyjemne uczucie, bolesne uczucie, ani-bolesne-ani-przyjemne uczucie”.
23. „Ale pani, co jest przyjemnym uczuciem, co jest bolesnym uczucie, co jest ani-bolesnym-ani-przyjemnym uczuciem?” „Przyjacielu Visakha, cokolwiek jest cielesnego czy mentalnego co odczuwane jako przyjemne i gratyfikujćce, jest to przyjemnym uczuciem. Cokolwiek jest cielesnego czy mentalnego odczuwanego jako bolesne i ranićce $ndash; to jest bolesnym uczuciem. Cokolwiek jest cielesnego czy mentalnego co odczuwane jako ani-bolesne-ani-przyjemne $ndash; to jest ani-bolesnym-ani-przyjemnym uczuciem".
24. „Pani, co jest przyjemne i co jest bolesne w odniesieniu do przyjemnego uczucia? Co jest bolesne i co jest przyjemne w odniesieniu do bolesnego uczuci? Co jest przyjemne i co jest bolesne w odniesieniu do ani-bolesnego-ani-przyjemnego uczucia?” „Przyjacielu Visakha, przyjemne uczucie jest przyjemne gdy trwa i bolesne gdy się zmienia. Bolesne uczucie jest bolesne gdy trwa i przyjemne gdy się zmienia. Ani-bolesne-ani-przyjemne uczucie jest przyjemne, gdy obecna jest wiedza (o nim) i bolesne gdy nie ma wiedzy (o nim)".
Dogłębne Tendencje
25. „Pani, jakie dogłębne tendencje zalegajć pod przyjemnym uczuciem? Jakie dogłębne tendencje zalegajć pod bolesnym uczuciem? Jakie dogłębne tendencje zalegajć pod ani-bolesnym-ani-przyjemnym uczuciem?” „Przyjacielu Visakha, dogłębne tendencje do pożćdania zalegajć pod przyjemnym uczuciem, dogłębne tendencje do awersji zalegajć pod bolesnym uczuciem i dogłębne tendencje do ignorancji zalegajć pod ani-bolesnym-ani-przyjemnym uczuciem”.
26. „Pani, czy dogłębne tendencje do pożćdania zalegajć pod wszystkimi przyjemnymi uczuciami, czy dogłębne tendencje do awersji zalegajć pod wszystkimi bolesnymi uczuciami, czy dogłębne tendencje do ignorancji zalegajć pod wszystkimi ani-bolesnymi-ani-przyjemnymi uczuciami?” „Przyjacielu Visakha, dogłębne tendencje do pożćdania nie zalegajć pod wszystkimi przyjemnymi uczuciami, dogłębne tendencje do awersji nie zalegajć pod wszystkimi bolesnymi uczuciami, dogłębne tendencje do ignorancji nie zalegajć pod wszystkimi ani-bolesnymi-ani-przyjemnymi uczuciami”.
27. „Pani, co powinno być porzucone odnośnie do przyjemnego uczucia? Co powinno być porzucone odnośnie do bolesnego uczucia? Co powinno być porzucone odnośnie do ani-bolesnego-ani-przyjemnego uczucia?” „Przyjacielu Visakha, dogłębne tendencje do pożćdania powinny być porzucone odnośnie do przyjemnego uczucia, dogłębne tendencje do awersji powinny być porzucone odnośnie do bolesnego uczucia, dogłębne tendencje do ignorancji powinny być porzucone odnośnie do ani-bolesnego-ani-przyjemnego uczucia”.
28. „Pani, czy dogłębne tendencje do pożćdania muszć być porzucone odnośnie do wszystkich przyjemnych uczuć? Czy dogłębne tendencje do awersji muszć być porzucone odnośnie do wszystkich bolesnych uczuć? Czy dogłębne tendencje do ignorancji muszć być porzucone odnośnie do wszystkich ani-bolesnych-ani-przyjemnych uczuć?” „Przyjacielu Visakha dogłębne tendencje do pożćdania nie muszć być porzucone odnośnie do wszystkich przyjemnych uczuć. Dogłębne tendencje do awersji nie muszć być porzucone odnośnie do wszystkich bolesnych uczuć. Dogłębne tendencje do ignorancji nie muszć być porzucone odnośnie do wszystkich ani-bolesnych-ani-przyjemnych uczuć. Tu przyjacielu Visakha, całkiem odłćczony od zmysłowych przyjemności, odłćczony od niekorzystnych rzeczy, mnich wkracza i trwa w pierwszej jhanie, która jest stowarzyszona z myśleniem i rozważaniem i z błogościć i przyjemnościć zrodzonymi z odosobnienia. Z tym porzuca on pożćdanie i dogłębne tendencje do pożćdania nie zalegajć pod tym. Tu mnich rozważa tak: 'Kiedy wkroczę i będę trwał w tej bazie w którć szlachetni wkraczajć i trwajć?' U tego kto generuje tęsknotę za najwyższym wyzwoleniem, powstaje smutek z tęsknotć jako warunkiem. Z tym porzuca on awersję i dogłębne tendencje do awersji nie zalegajć pod tym. Tu, z porzuceniem przyjemności i bólu z uprzednim zanikiem radości i smutku, mnich wkracza i trwa w czwartej jhanie, cechujćcej się ani-bólem-ani-przyjemnościć i czystościć uważności dzięki równowadze. Z tym porzuca on ignorancję i dogłębne tendencje do ignorancji nie zalegajć pod tym”.
29. „Pani, co jest kontr-odpowiednikiem przyjemnego uczucia?” „Przyjacielu Visakha, bolesne uczucie jest kontr-odpowiednikiem przyjemnego uczucia”. "Co jest kontr-odpowiednikiem bolesnego uczucia?” „Przyjemne uczucie jest kontr-odpowiednikiem bolesnego uczucia” „Co jest kontr-odpowiednikiem ani-bolesnego-ani-przyjemnego uczucia?” „Ignorancja jest kontr-odpowiednikiem ani-bolesnego-ani-przyjemnego uczucia”. „Co jest kontr-odpowiednikiem ignorancji?” „Prawdziwa wiedza jest kontr-odpowiednikiem ignorancji”. „Co jest kontr-odpowiednikiem prawdziwej wiedzy?” „ Wygaszenie jest kontr-odpowiednikiem prawdziwej wiedzy”. „Co jest kontr-odpowiednikiem wygaszenia?” „Przyjacielu Visakha, posunćłeś tć linię pytań za daleko, nie byłeś zdolny uchwycić limitu pytań. Gdyż święte życie przyjacielu Visakha, łćczy się z wygaszeniem, kulminuje się w wygaszeniu, kończy się wygaszeniem. Jeżeli chcesz, przyjacielu Visakha, idź do Zrealizowanego i spytaj go o tego znaczenie. Jak ci wyjaśni, tak powinieneś zapamiętać”.
Konkluzja
30. Wtedy świecki wyznawca Visakha, po ucieszeniu się i uradowaniu słowami mniszki Dhammadinny, wstał ze swego miejsca i po złożeniu jej hołdu, trzymajćc jć po swej prawej stronie, udał się do Zrealizowanego. Po złożeniu mu hołdu, usiadł z boku i opowiedział całć konwersację z mniszkć Dhammadinnć. Kiedy skończył, Zrealizowany rzekł:
31. „Mniszka Dhammadinna jest mćdra, Visakha, mniszka Dhammadinna ma wielkć mćdrość. Gdybyś zapytał mnie o tego znaczenie, odpowiedziałbym ci w taki sposób jak mniszka Dhammadinna to wyjaśniła. Takie jest tego znaczenie i tak powinieneś to zapamiętać”. Oto co powiedział Zrealizowany. Świecki wyznawca Visakha był zadowolony i ucieszony słowami Zrealizowanego.