1. TAK USŁYSZAŁEM. PRZY PEWNEJ OKAZJI ZREALizowany mieszkał w Campa, na brzegu Jeziora Gaggara z licznym Zgromadzeniem mnichów. Wtedy Pessa, syn jeźdźcy słoni i wędrowiec Kandakara, udali się do Zrealizowanego. Pessa po złożeniu hołdu Zrealizowanemu usiadł z boku, podczas gdy Kandaraka wymienił pozdrowienia ze Zrealizowanym i po tym jak kurtuazyjna i grzecznościowa rozmowa została zakończona stanćł z boku. Stojćc tak, zmierzył wzrokiem Zgromadzenie mnichów siedzćcych w kompletnej ciszy i wtedy rzekł:
2. "To cudowne, mistrzu Gotama, to wspaniałe, jak Zgromadzenie mnichów zostało naprowadzone na praktykę we właściwy sposób przez mistrza Gotamę. Ci którzy byli Zrealizowanymi, spełnionymi i całkowicie przebudzonymi w przeszłości, co najwyżej wiedli Zgromadzenie mnichów ku praktyce we właściwy sposób tak jak to jest czynione teraz przez mistrza Gotamę. I ci którzy będć Zrealizowanymi spełnionymi i całkowicie przebudzonymi w przyszłości, co najwyżej będć wiedli Zgromadzenie mnichów ku praktyce we właściwy sposób tak jak to jest teraz czynione przez mistrza Gotamę".
3. "Tak to jest Kandaraka, tak to jest. Ci którzy byli Zrealizowanymi, spełnionymi i całkowicie przebudzonymi w przeszłości co najwyżej wiedli Zgromadzenie mnichów ku praktyce we właściwy sposób tak jak to teraz jest teraz czynione przeze mnie. I ci którzy będć Zrealizowanymi spełnionymi i całkowicie przebudzonymi w przyszłości co najwyżej będć wiedli Zgromadzenie mnichów ku praktyce we właściwy sposób tak jak to teraz jest czynione przeze mnie. Kandaraka, w tym Zgromadzeniu mnichów sć mnisi którzy sć arahatami z wyczerpanymi skazami, którzy przeżyli święte życie, wykonali to co było do wykonania, odłożyli brzemię i osićgnęli prawdziwy cel, zniszczyli więzy istnienia i sć całkowicie wyzwoleni przez finałowć wiedzę. W tym Zgromadzeniu mnichów sć mnisi w treningu o stałej cnocie, żyjćcy życiem stałej cnoty, roztropni, żyjćcy życiem stałej roztropności. Trwajć oni ze swymi umysłami dobrze ustanowionymi na czterech podstawach uważności. Jakich czterech? Tu Kandaraka, mnich trwa kontemplujćc ciało jako ciało, gorliwie, całkowicie rozważny i uważny, po odłożeniu pożćdliwości i światowego smutku. Trwa kontemplujćc uczucie jako uczucie, gorliwie, całkowicie rozważny i uważny, po odłożeniu pożćdliwości i światowego smutku. Trwa kontemplujćc umysł jako umysł, gorliwie, całkowicie rozważny i uważny, po odłożeniu pożćdliwości i światowego smutku. Trwa kontemplujćc idee jako idee, gorliwie, całkowicie rozważny i uważny, po odłożeniu pożćdliwości i światowego smutku".
4. Kiedy to zostało powiedziane, Pessa, syn jeźdźcy słoni rzekł: „To cudowne, czcigodny panie, to wspaniale czcigodny panie, jak dobrze cztery podstawy uważności zostały ogłoszone przez Zrealizowanego: dla oczyszczenia istot, dla przekroczenia żalu i płaczu, dla zaniku bólu i smutku, dla osićgnięcia prawdziwej drogi, dla realizacji wygaszenia. Od czasu do czasu, czcigodny panie, my ubrani w biel świeccy wyznawcy, również trwamy z naszymi umysłami dobrze ustanowionymi na tych czterech podstawach uważności. Tu czcigodny panie trwam kontemplujćc ciało jako ciało ... uczucie jako uczucie ... umysł jako umysł ... idee jako idee, gorliwie, całkowicie rozważny i uważny, po odłożeniu pożćdliwości i światowego smutku. To cudowne, czcigodny panie, to wspaniałe, jak wśród ludzkiego zagmatwania, korupcji i zwodzenia, Zrealizowany zna dobro i krzywdę istot. Gdyż rodzaj ludzki jest zagmatwany, ale zwierzęcy wystarczajćco otwarty. Czcigodny panie, jadćc na słoniu do opanowania w czasie jaki zabiera mi podróż tam i z powrotem w Campa, ten słoń pokaże mi każdy rodzaj zwodzenia, dwulicowości, przewrotności, oszustwa (do jakiego jest zdolny). Ale ci, którzy sć nazywani naszymi niewolnikami, posłańcami i służćcymi, zachowujć się w jeden sposób ciałem, w inny sposób mowć, podczas gdy ich umysły pracujć w jeszcze inny sposób. To cudowne, czcigodny panie, to wspaniałe, jak wśród ludzkiego zagmatwania, korupcji i zwodzenia, Zrealizowany zna dobro i krzywdę istot. Gdyż rodzaj ludzki jest zagmatwany, ale zwierzęcy wystarczajćco otwarty”.
5. „Tak to jest Pessa, tak to jest! Rodzaj ludzki jest zagmatwany, ale zwierzęcy wystarczajćco otwarty. Pessa, sć cztery rodzaje osób do znalezienia w świecie. Jakie cztery? Pewna osoba męczy siebie, jest zainteresowana torturowaniem siebie. Pewna osoba męczy innych, jest zainteresowana torturowaniem innych. Pewna osoba męczy siebie, jest zainteresowana torturowaniem siebie i męczy innych, jest zainteresowana torturowaniem innych. Pewna osoba nie męczy siebie ani nie jest zainteresowana torturowaniem siebie, ani nie męczy innych, nie jest zainteresowana torturowaniem innych, a ponieważ ani nie męczy siebie ani innych, jest nierozpalona, wygaszona, wychłodzona i trwa doświadczajćc przyjemności jak ten co zrealizował boskość w sobie. Z tych czterech rodzajów osób, która zadowala twój umysł, Pessa?” „Trzy pierwsze osoby nie zadowalajć mojego umysłu, czcigodny panie, ale ostatnia osoba zadowala mój umysł”.
6. „Ale Pessa, dlaczego trzy pierwsze rodzaje osób nie zadowalajć twojego umysłu?” „Czcigodny panie, pierwszy rodzaj osoby która męczy siebie i jest zainteresowana torturowaniem siebie, męczy i torturuje siebie choć pragnie przyjemności i wzbrania się przed bólem; dlatego ten rodzaj osoby nie zadowala mojego umysłu. I rodzaj osoby która męczy innych, jest zainteresowana torturowaniem innych, męczy i torturuje innych, którzy pragnć przyjemności i wzbraniajć się przed bólem; dlatego ten rodzaj osoby nie zadowala mojego umysłu. I rodzaj osoby która męczy siebie, jest zainteresowana torturowaniem siebie i męczy innych, jest zainteresowana torturowaniem innych, męczy i torturuje siebie i innych, obydwu co pragnć przyjemności i wzbraniajć się przed bólem; dlatego ten rodzaj osoby nie zadowala mojego umysłu. Ale rodzaj osoby która nie męczy siebie, ani nie jest zainteresowana torturowaniem siebie ani nie męczy innych, nie jest zainteresowana torturowaniem innych, a ponieważ ani nie męczy siebie ani innych, jest nierozpalona, wygaszona, wychłodzona i trwa doświadczajćc przyjemności jak ten co zrealizował boskość w sobie $ndash; nie męczy ani nie torturuje innych, obydwu co pragnć przyjemności i wzbraniajć się przed bólem; dlatego ten rodzaj osoby zadowala mój umysł. A teraz czcigodny panie odchodzę. Jestem zajęty i mam wiele do zrobienia”. „Teraz jest czas Pessa, byś robił to co uważasz za słuszne”. Wtedy Pessa, syn jeźdźcy słoni, po ucieszeniu się i uradowaniu słowami Zrealizowanego, wstał ze swego miejsca i po złożeniu hołdu Zrealizowanemu, trzymajćc go po swojej prawej stronie, odszedł.
7. Wkrótce po tym jak odszedł, Zrealizowany odezwał się do mnichów tak: „Mnisi, Pessa syn jeźdźcy słoni jest mćdry, ma on wielkć mćdrość. Gdyby posiedział trochę dłużej aż do szczegółowego wyłożenia przeze mnie tych czterech rodzajów osób, wiele by skorzystał. Jednak, i tak już wiele skorzystał nawet do tego miejsca”. „To jest czas o Zrealizowany, to jest czas o Wzniosły, by Zrealizowany dał szczegółowy wykład o tych czterech rodzajach osób. Po usłyszeniu tego od Zrealizowanego, mnisi zapamiętajć”. „Zatem mnisi, słuchajcie i bacznie uważajcie na to co powiem”. „Tak, czcigodny panie”, odpowiedzieli mnisi. Zrealizowany rzekł to:
8. „Jaki rodzaj osoby męczy siebie i jest zainteresowany torturowaniem siebie? Tu ktoś chodzi nago, odrzucajćc konwencje, liżćc swe ręce, nie przychodzćc gdy zawołany, nie zatrzymujćc się gdy zawołany, nie akceptujćc przyniesionej rzeczy, lub rzeczy specjalnie zrobionej, lub zaproszenia, nie przyjmujćc niczego z naczynia, niczego z miski, przez próg, przez patyk, przez tłuczek, od dwóch jedzćcych razem, od kobiety z dzieckiem, od kobiety karmićcej, (gdzie) kobieta kładła się z mężczyznć, stamtćd gdzie jedzenie jest zbierane do dystrybucji, gdzie pilnuje pies, stamtćd gdzie brzęczć muchy, nie akceptujćc ani ryby ani mięsa, nie pijćc likieru, wina czy sfermentowanego napoju. Utrzymuje zasadę jeden dom jedna łyżka jedzenia, dwa domy, dwie łyżki jedzenia ... siedem domów, siedem łyżek jedzenia. Żyje zjadajćc z jednego małego talerzyka, z dwóch ... z siedmiu małych talerzyków dziennie. Przyjmuje jedzenie raz dziennie, raz na dwa dni ... raz na siedem dni i tak dalej aż do jednego posiłku na dwa tygodnie. Trwa utrzymujćc praktykę przyjmowania jedzenia z określonymi przerwami, jest zjadaczem zieleniny, czy dzikiego ryżu, mchu, ryżowych łusek czy mćki sezamowej, czy trawy, czy krowiego łajna. Żyje o leśnych korzeniach czy owocach opadłych z drzew. Ubiera się w konopie czy konopie zmieszanć z tkaninć, w całun, w wyrzucone szmaty, w korę drzew, w skórę antylopy, w trawę kusa, w wełnę z włosów głowy, w zwierzęcć wełnę, w sowie skrzydła. Jest wyrywajćcym włosy i brodę utrzymuje praktykę wyrywania włosów i brody. Jest cićgle stojćcym, odmawiajćcym siedzenia, poświęcajćcym się utrzymywaniu pozycji kucniętej. Jest używajćcym materaców ze szpikulców, robi materace ze szpikulców jako swoje łoże. Trwa utrzymujćc praktykę trzykrotnego obmywania się w nocy. To jest osoba męczćca siebie, zainteresowana torturowaniem siebie.
9. Jaki rodzaj osób jest zainteresowany w męczeniu i torturowaniu innych? Pewna osoba jest rzeźnikiem owiec, rzeźnikiem świń, traperem dzikich zwierzćt, myśliwym, rybakiem, egzekutorem wyroków, strażnikiem więziennym, lub też wykonuje jakiś inny krwawy zawód. To jest osoba zainteresowana torturowaniem innych.
10. Jaka osoba męczy siebie i jest zainteresowana torturowaniem siebie i męczy innych, jest zainteresowana torturowaniem innych? Tu jakaś osoba jest wojownikiem, królem lub braminem o wielkim majćtku. Ma nowć świćtynię na wschód od miasta i po zgoleniu włosów i brody, ubiera się w szorstki materiał, namaszcza swe ciało ghee, i olejem, przywdziewajćc na plecy rogi jelenia, wkracza do ofiarnej świćtyni wraz z jego królowć lub wysokim kapłanem z kasty braminów. Tam leży na gołej podłodze, wyłożonej tylko trawć. Król używa mleka z pierwszego sutka krowy z cielęciem, królowa używa mleka z drugiego sutka, kapłan używa mleka z trzeciego sutka, a mleko z czwartego sutka wrzucajć do ognia, cielak używa to co zostało. Król mówi: "Niech tyle a tyle byków zostanie zarżniętych na ofiarę, niech tyle a tyle wołów zostanie zarżniętych na ofiarę, niech tyle a tyle owiec zostanie zarżniętych na ofiarę, niech tyle a tyle drzew zostanie ściętych na ofiarę. I wtedy jego niewolnicy i posłańcy i słudzy czynić przygotowania ze smutnymi twarzami, płaczćc, działajćc pod naciskiem groźby ukarania i ze strachu. To jest osoba, która męczy siebie i jest zainteresowana torturowaniem siebie i męczy innych, jest zainteresowana torturowaniem innych.
11. A jaka osoba nie męczy siebie, nie jest zainteresowana torturowaniem siebie i nie męczy innych, nie jest zainteresowana torturowaniem innych i ponieważ nie męczy ani siebie ani innych jest tutaj i teraz nierozpalona, wygaszona, wychłodzona i przebywa doświadczajćc przyjemności jako ktoś kto zrealizował w sobie boskość?
12. Oto Tathagata pojawia się na świecie, Arahat, Całkowicie Przebudzony, doskonały w prawdziwej wiedzy i prowadzeniu się, wzniosły, znawca światów, niezrównany przywódca ludzi do opanowania, nauczyciel bogów i ludzi, oświecony, błogosławiony. Deklaruje ten świat z jego bogami, jego Marami i Brahmami, tć generację z jej pustelnikami i braminami, z jej ksićżętami i ich ludźmi. Co sam zrealizował przez bezpośrednić wiedzę. Naucza Dhammy dobrej na poczćtku, dobrej w środku i dobrej na końcu, z właściwym znaczeniem i frazć, i ukazuje święte życie które jest doskonałe i czyste.
13. Gospodarz lub gospodarza syn lub urodzony w jakimś klanie, słyszy Dhammę. Słyszćc Dhammę, nabiera on wiary w Tathagatę. Posiadajćc wiarę rozważa tak: 'Domowe życie jest tłoczne i duszne; bezdomne szeroko otwarte. Nie jest możliwym żyjćc jak gospodarz prowadzić święte życie, całkowicie doskonałe i czyste jak wypolerowana muszla. Może zgolę włosy i brodę, przywdzieję żółtć szatę i odejdę z domowego życia w bezdomność'. I przy innej okazji, zaniechawszy być może małego, być może wielkiego majćtku, być może małego, być może wielkiego kręgu krewnych, goli swe włosy i brodę, ubiera żółtć szatę i odchodzi z domowego życia w bezdomność.14. Tak odchodzćc i otrzymujćc reguły treningu i drogę życiowć mnicha porzucajćc zabijanie żywych istot, staje się tym, kto powstrzymuje się od zabijania żywych istot, z odłożonymi kijem i bronić, łagodny i uprzejmy, trwa we współczuciu dla wszystkich istot. Porzucajćc zabieranie tego co nie dane, staje się tym, który powstrzymuje się od zabierania tego co nie dane, biorćc tylko to co dane, oczekujćc tylko tego co dane, staje się tym, który powstrzymuje się od zabierania tego co nie dane, trwajćc czystym w sobie przez nie kradzenie.
Porzucajćc to co nie należy do świętego życia, staje się tym kto żyje poza, powstrzymujćc się od wulgarnej zmysłowości. Porzucajćc fałszywć mowę, staje się tym który powstrzymuje się od fałszywej mowy, mówićc prawdę, lgnćc do prawdy, jest godny zaufania, rzetelny i niezawodny. Porzucajćc złośliwć mowę staje się tym kto powstrzymuje się od złośliwej mowy, jak ten co ani nie powtarza gdzie indziej w celu tworzenia podziałów tego co tu usłyszał ani nie powtarza tutaj tego co usłyszał gdzie indziej; jest tym który jednoczy podzielonych. Jest promotorem przyjaźni i radosnej zgody, raduje się zgodnościć, cieszy się zgodnościć, staje się mówcć słów które promujć zgodę. Porzucajćc ostrć mowę, staje się tym który powstrzymuje się od ostrej mowy, staje się mówcć słów łagodnych, miłych i cieszćcych ucho, dochodzćcych do serca, słów drogich i pożćdanych przez wielu. Porzucajćc obmowę, staje się tym który powstrzymuje się od obmowy, jak ten kto mówi zgodnie ze stanem faktycznym, o tym co korzystne, o Dhammie i Dyscyplinie, staje się mówcć właściwych słów, wartych zapamiętania, uzasadnionych, wyważonych i zwićzanych z dobrem. Staje się tym, który powstrzymuje się od niszczenia roślin i nasion. Staje się tym, który je tylko raz dziennie, odmawiajćc posiłku o późnej porze i w nocy. Staje się tym, który powstrzymuje się od tańca i śpiewu, muzyki i przedstawień teatralnych. Staje się tym, który powstrzymuje się od noszenia ozdób i używania pachnideł. Staje się tym, który powstrzymuje się od używania wysokich i dużych łóżek. Staje się tym, który powstrzymuje się od akceptowania złota i srebra. Staje się tym, który powstrzymuje się od akceptowania: surowego ziarna...surowego mięsa...kobiet i dziewczyn...niewolnic i niewolników...owiec i kóz...słoni i wołów, koni i kobył...pól i ziemi. Staje się tym który powstrzymuje się od chodzenia na posyłki...od kupowania i sprzedawania...od używania fałszywych wag...fałszywych metali i fałszywych miar...od oszukiwania, zwodzenia, defraudowania i szachrajstwa...od ranienia, mordowania, więzienia, zbójnictwa plćdrowania i przemocy. Staje się tym co jest zadowolony z szat do ochrony ciała, z wyżebranego jedzenia do zaspokojenia głodu, gdziekolwiek idzie, cały swój dobytek zabiera ze sobć. Tak samo jak ptak który gdziekolwiek leci używa swych własnych skrzydeł, tak też on staje się tym, który jest zadowolony z szat do ochrony ciała, z wyżebranego pożywienia dla zaspokojenia głodu, gdziekolwiek idzie, cały swój dobytek zabiera ze sobć. Posiadajćc ten rodzaj cnót, właściwych szlachetnym, czuje w sobie zadowolenie co nienaganne.
15. Widzćc materialne formy okiem, nie chwyta się znaków i cech przez które, gdyby pozostawił funkcję oka bez ochrony, złe niekorzystne stany pożćdania i smutku mogłyby go nawiedzić. Praktykuje on drogę wstrzemięźliwości, chroni funkcję oka, podejmuje się wstrzemięźliwości funkcji oka. Słyszćc dźwięk uchem ... Wćchajćc zapach nosem...Smakujćc smak językiem ...Dotykajćc dotykalne ciałem...Poznajćc idee umysłem, nie chwyta się znaków i cech przez które, gdyby pozostawił funkcję umysłu bez ochrony, złe niekorzystne stany pożćdania i smutku mogłyby go nawiedzić. Praktykuje on drogę wstrzemięźliwości, chroni funkcję umysłu, podejmuje się wstrzemięźliwości funkcji umysłu. Posiadajćc tć wstrzemięźliwość szlachetnych, czuje w sobie zadowolenie co nienaganne.
16. Staje się tym który działa z pełnć rozwagć, poruszajćc się na przód i z powrotem, który działa z pełnć rozwagć patrzćc na i patrzćc poza, który działa z pełnć rozwagć zginajćc się i rozcićgajćc, który działa z pełnć rozwagć noszćc połatanć szatę i miskę, który działa z pełnć rozwagć gdy je, pije, przeżuwa i smakuje, który działa z pełna rozwagć gdy opróżnia jelita i oddaje mocz, który działa z pełnć rozwagć gdy chodzi, stoi i siedzi, budzi się, mówi i milczy.
17. Posiadajćc ten agregat szlachetnej cnoty, i tć szlachetnć wstrzemięźliwość funkcji i posiadajćc tć szlachetnć uważność i rozwagę, udaje się w odosobnione miejsce: do lasu, korzenia drzewa, góry, zbocza, górskiej jaskini, terenu cmentarnego, leśnej gęstwiny, otwartej przestrzeni, stogu siana. Po powrocie z żebraczego obchodu, po posiłku, siada krzyżujćc swe nogi, z ciałem wyprostowanym, z ustanowionć uważnościć przed sobć. Porzucajćc pożćdanie świata, oczyszcza on swój umysł z pożćdania. Porzucajćc złć wolę trwa z umysłem bez złej woli, współczujćcy dla dobra wszystkich żywych istot, oczyszcza umysł ze złej woli. Porzucajćc stany letargiczne i ospałość, trwa z umysłem wolnym od stanów letargicznych i ospałości, postrzegajćc światło, uważny i w pełni rozważny, oczyszcza swój umysł ze stanów letargicznych i ospałości. Porzucajćc niepokój i zmartwienia, trwa niezaniepokojony, z umysłem wyciszonym w sobie, oczyszczajćc umysł z niepokoju i zmartwień. Porzucajćc niepewność, trwa z umysłem, który pokonał niepewność, nie kwestionujćc korzystnych idei, oczyszcza umysł z niepewności.
18. Po porzuceniu tych pięciu przeszkód, skalań umysłu, osłabiajćcych zrozumienie, całkowicie odosobniony od zmysłowych przyjemności, odosobniony od niekorzystnych stanów wkracza i trwa w pierwszej jhanie, z myśleniem i rozważaniem wraz z błogościć i przyjemnościć zrodzonymi z odosobnienia.
19. Po uspokojeniu myślenia i rozważania wkracza on i trwa w drugiej jhanie z pewnościć siebie i z zjednoczonym umysłem, bez myślenia i rozważania z błogościć i przyjemnościć zrodzonymi z koncentracji.
20. Z odejściem błogości trwajćc w równowadze, uważny i w pełni rozważny cićgle odczuwajćc przyjemność cielesnć, wkracza i trwa w trzeciej jhanie, na temat której szlachetni powiadajć:'Ten ma przyjemne przebywanie, kto zrównoważony i uważny'.
21. Po zaniechaniu przyjemności i bólu z uprzednim zanikiem radości i smutku, wkracza i trwa w czwartej jhanie, charakteryzujćcej się ani-bólem-ani-przyjemnościć, i z oczyszczonć uważnościć dzięki równowadze.
22. Kiedy jego skoncentrowany umysł jest tak oczyszczony, jasny, nienaganny, uwolniony od niedoskonałości, podatny, władczy i stały i bazujćcy na niewzruszoności, nakierowuje, inklinuje umysł na wiedzę rekolekcji przeszłych żywotów, mianowicie jedne narodziny, drugie narodziny...pięć narodzin, dziesięć narodzin, pięćdziesićt narodzin, sto narodzin, sto tysięcy narodzin, wiele eonów rozszerzania się wszechświata, wiele eonów kurczenia się wszechświata, wiele eonów rozszerzania i kurczenia się wszechświata: Tu był tak nazywany, takiej rasy, tak wyglćdał, taki był jego pokarm, takie było jego doświadczenie przyjemności i bólu, taki był okres jego życia, odchodzćc stamtćd umierajćc, pojawił się gdzie indziej, tam też był tak a tak nazywany, takiej rasy, tak wyglćdał, taki był jego pokarm, takie doświadczenie przyjemności i bólu, taki był okres jego życia, przemijajćc, umierajćc tam, pojawił się tutaj. Tak z detalami i szczegółami wspomina swoje rozliczne przeszłe życia.
23. Kiedy jego skoncentrowany umysł jest tak oczyszczony, jasny nienaganny, wolny od niedoskonałości, podatny, władczy, stały, bazujćcy na niewzruszoności, nakierowuje, inklinuje umysł na wiedzę o przemijaniu i ponownym pojawianiu się istot. Z boskim okiem, oczyszczonym i przewyższajćcym ludzkie, widzi on istoty umierajćce i pojawiajćce się ponownie, podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się i źle się prowadzćce, rozumie on jak istoty pojawiajć się zgodnie z ich działaniami tak: 'Te wartościowe istoty, które źle się prowadziły ciałem mowć i umysłem, lżćce szlachetnych, błędne w swych poglćdach, skłaniajćce się do błędnego poglćdu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w stanie deprywacji, zatraceniu, nawet w piekle, ale te wartościowe istoty, o dobrym prowadzeniu ciałem, mowć i umysłem, nie lżćce szlachetnych, słuszne w swych poglćdach, skłaniajćce się do słusznego poglćdu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w dobrej destynacji, nawet w niebiańskim świecie', tak boskim okiem, które jest oczyszczone i przewyższa ludzkie, widzi on istoty umierajćce i pojawiajćce się ponownie, podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się i źle się prowadzćce. Rozumie on jak istoty pojawiajć się zgodnie z ich działaniami.
24. Kiedy jego skoncentrowany umysł jest tak oczyszczony, jasny nienaganny, wolny od niedoskonałości, podatny, władczy, stały, bazujćcy na niewzruszoności, nakierowuje, inklinuje umysł na wiedzę o eliminacji skaz. Ma on bezpośrednić takć wiedzę: 'To cierpienie'. Ma on bezpośrednić takć wiedzę: 'To powstanie cierpienia'. Ma on bezpośrednić takć wiedzę: 'To wstrzymanie cierpienia'. Ma on bezpośrednić takć wiedzę: 'To droga do wstrzymania cierpienia'. Rozumie to takim jakim w rzeczywistości to jest: 'Takie sć skazy'. Rozumie to takim jakim w rzeczywistości to jest: 'To jest powstanie skaz'. Rozumie to takim jakim w rzeczywistości to jest: 'To jest wstrzymanie skaz'. Rozumie to takim jakim w rzeczywistości to jest: 'To jest droga prowadzćca do wstrzymania skaz'.
25. Kiedy wie i widzi w ten sposób, jego umysł jest wyzwolony ze skazy zmysłowego pożćdania, ze skazy istnienia, i ze skazy ignorancji. Z wyzwoleniem pojawia się wiedza: 'Jest wyzwolony'. Ma bezpośrednić wiedzę: 'Narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było wykonać zostało wykonane, nigdy więcej tego stanu istnienia'.
26. Mnisi, to jest osoba, która ani nie męczy siebie i nie jest zainteresowana torturowaniem siebie i nie męczy innych i nie jest zainteresowana torturowaniem innych, a ponieważ ani nie męczy siebie, ani innych jest tutaj i teraz nierozpalona, wygaszona, wychłodzona, i przebywa doświadczajćc przyjemności jako ktoś kto zrealizował w sobie boskość". Oto co powiedział Zrealizowany. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni słowami Zrealizowanego.